莊子·外篇·天運簡析

“天其運乎？地其處乎？日月其爭于所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已乎？意者其運轉(zhuǎn)而不能自止邪？云者為雨乎？雨者為云乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？風(fēng)起北方，一西一東，有上仿徨。孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？”巫咸袑曰：“來，吾語女。天有六極五常，帝王順之則治，逆之則兇。九洛之事，治成德備，臨照下土，天下戴之，此謂上皇?！盵1] 

商大宰蕩問仁于莊子。莊子曰：“虎狼，仁也?！痹唬骸昂沃^也？”莊子曰：“父子相親，何為不仁！”曰：“請問至仁?！鼻f子曰：“至仁無親?！贝笤自唬骸笆幝勚瑹o親則不愛，不愛則不孝。謂至仁不孝，可乎？”莊子曰：“不然，夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。夫南行者至于郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠(yuǎn)也。故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。夫德遺堯、舜而不為也，利澤施于萬世，天下莫知也，豈直大息而言仁孝乎哉！夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。故曰：至貴，國爵并焉；至富，國財并焉；至愿，名譽并焉。是以道不渝?！?

北門成問于黃帝曰：“帝張咸池之樂于洞庭之野，吾始聞之懼，復(fù)聞之怠，卒聞之而惑，蕩蕩默默，乃不自得?！钡墼唬骸叭甏淙辉?！吾奏之以人，徵之以天，行之以禮義，建之以大清。夫至樂者，先應(yīng)之以人事，順之以天理，行之以五德，應(yīng)之以自然。然后調(diào)理四時，太和萬物。四時迭起，萬物循生。一盛一衰，文武倫經(jīng)。一清一濁，陰陽調(diào)和，流光其聲。蟄蟲始作，吾驚之以雷霆。其卒無尾，其始無首。一死一生，一僨一起，所常無窮，而一不可待。汝故懼也。吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明。其聲能短能長，能柔能剛，變化齊一，不主故常。在谷滿谷，在坑滿坑。涂卻守神，以物為量。其聲揮綽，其名高明。是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀(jì)。吾止之于有窮，流之于無止。子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也。儻然立于四虛之道，倚于槁梧而吟：‘目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及，已夫！’形充空虛，乃至委蛇。汝委蛇，故怠。吾又奏之以無怠之聲，調(diào)之以自然之命。故若混逐叢生，林樂而無形，布揮而不曳，幽昏而無聲。動于無方，居于窈冥，或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮。行流散徙，不主常聲。世疑之，稽于圣人。圣也者，達(dá)于情而遂于命也。天機不張而五官皆備。此之謂天樂，無言而心說。故有焱氏為之頌曰：‘聽之不聞其聲，視之不見其形，充滿天地，苞裹六極?！暧犞鵁o接焉，而故惑也。樂也者，始于懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒之于惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。”

孔子西游于衛(wèi)，顏淵問師金曰：“以夫子之行為奚如？”師金曰：“惜乎！而夫子其窮哉！”顏淵曰：“何也？”師金曰：“夫芻狗之未陳也，盛以篋衍，巾以文繡，尸祝齊戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已。將復(fù)取而盛以篋衍，巾以文繡，游居寢臥其下，彼不得夢，必且數(shù)瞇焉。今而夫子亦取先王已陳芻狗，聚弟子游居寢臥其下。故伐樹于宋，削跡于衛(wèi)，窮于商周，是非其夢邪？圍于陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其瞇邪？夫水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行于水也，而求推之于陸，則沒世不行尋常。古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周于魯，是猶推舟于陸也！勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應(yīng)物而不窮者也。且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人者也。故俯仰而不得罪于人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜于同而矜于治。故譬三皇五帝之禮義法度，其猶蒩梨橘柚邪！其味相反而皆可于口。故禮義法度者，應(yīng)時而變者也。今取猨狙而衣以周公之服，彼必齡嚙挽裂，盡去而后慊。觀古今之異，猶猨狙之異乎周公也。故西施病心而顰其里，其里之丑人見之而美之，歸亦捧心而顰其里。其里之富人見之，堅閉門而不出；貧人見之，挈妻子而去之走。彼知顰美而不知顰之所以美。惜乎，而夫子其窮哉！”

孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老聃。老聃曰：“子來乎？吾聞子，北方之賢者也！子亦得道乎？”孔子曰：“未得也?！崩献釉唬骸白訍汉跚笾眨俊痹唬骸拔崆笾诙葦?shù)，五年而未得也?！崩献釉唬骸白佑謵汉跚笾?？”曰：“吾求之于陰陽，十有二年而未得也。”老子曰：“然，使道而可獻(xiàn)，則人莫不獻(xiàn)之于其君；使道而可進(jìn)，則人莫不進(jìn)之于其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。然而不可者，無它也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，無主于中，圣人不隱。名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不

可久處。覯而多責(zé)。古之至人，假道于仁，托宿于義，以游逍遙之虛，食于茍簡之田，立于不貸之圃。逍遙，無為也；茍簡，易養(yǎng)也；不貸，無出也。古者謂是采真之游。以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名。親權(quán)者，不能與人柄，操之則栗，舍之則悲，而一無所鑒，以窺其所不休者，是天之戮民也。怨、恩、取、與、諫、教、生殺八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰：正者，正也。其心以為不然者，天門弗開矣?！?

孔子見老聃而語仁義。老聃曰：“夫播糠瞇目，則天地四方易位矣；蚊虻囋膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然，乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其樸，吾子亦放風(fēng)而動，總德而立矣！又奚杰然若負(fù)建鼓而求亡子者邪！夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之樸，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。泉涸，魚相與處于陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘于江湖?！?

孔子見老聃歸，三日不談。弟子問曰：“夫子見老聃，亦將何規(guī)哉？”孔子曰：“吾乃今于是乎見龍。龍，合而成體，散而成章，乘乎云氣而養(yǎng)乎陰陽。予口張而不能脋。予又何規(guī)老聃哉？”子貢曰：“然則人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，發(fā)動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？”遂以孔子聲見老聃。老聃方將倨堂而應(yīng)，微曰：“予年運而往矣，子將何以戒我乎？”子貢曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系聲名一也。而先生獨以為非圣人，如何哉？”老聃曰：“小子少進(jìn)！子何以謂不同？”對曰：“堯授舜，舜授禹。禹用力而湯用兵，文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同?！崩像踉唬骸靶∽由龠M(jìn)，余語汝三皇五帝之治天下：黃帝之治天下，使民心一。民有其親死不哭而民不非也。堯之治天下，使民心親。民有為其親殺其殺而民不非也。舜之治天下，使民心競。民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺人。自為種而‘天下’耳。是以天下大駭，儒墨皆起。其作始有倫，而今乎婦女，何言哉！余語汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知慘于蠣蠆之尾，鮮規(guī)之獸，莫得安其性命之情者，而猶自以為圣人，不可恥乎？其無恥也！”子貢蹴蹴然立不安。

孔子謂老聃曰：“丘治《詩》、《書》、《禮》、《樂》、《易》、《春秋》六經(jīng)，自以為久矣，孰知其故矣，以奸者七十二君，論先王之道而明周、召之跡，一君無所鉤用。甚矣！夫人之難說也？道之難明邪？”老子曰：“幸矣，子之不遇治世之君！夫六經(jīng)，先王之陳跡也，豈其所以跡哉！今子之所言，猶跡也。夫跡，履之所出，而跡豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風(fēng)化；蟲，雄鳴于上風(fēng)，雌應(yīng)于下風(fēng)而風(fēng)化。類自為雌雄，故風(fēng)化。性不可易，命不可變，時不可止，道不可壅。茍得于道，無自而不可；失焉者，無自而可?！笨鬃硬怀鋈?，復(fù)見，曰：“丘得之矣。烏鵲孺，

魚傅沫，細(xì)要者化，有弟而兄啼。久矣，夫丘不與化為人！不與化為人，安能化人。”老子曰：“可，丘得之矣！

《莊子》一書反映了莊子的哲學(xué)思想與人生觀。其內(nèi)容豐富，博大精深，涉及哲學(xué)、人生、政治、社會、藝術(shù)等諸多方面。其思想內(nèi)容主要有以下幾個方面：

全生保身，逍遙無為。全生保身是道家學(xué)說的中心問題，莊子對此作了系統(tǒng)的論述。他認(rèn)為，人既不能表現(xiàn)得有用，又不能表現(xiàn)得完全無用，要“處乎材與不材之間”。更重要的是，要追求精神自由——逍遙無為。逍遙無為，是全生保身的最好形式或最高境界。

與道為一。道是道家學(xué)說，也是莊子哲學(xué)中最重要、最基本的概念，莊子認(rèn)為：道是世界的本原，是大地萬物的本根，道沒有具體的規(guī)定性，亦無差別對立。要實現(xiàn)精神上的絕對自由即“得道”，有兩條基本途徑：一是相對主義的認(rèn)識的方法，即“齊物”的方法；一是直覺主義的體驗的方法，即“體道”的方法。“齊物”就是發(fā)現(xiàn)并取消事物或概念之間的差別和對立，這種方法使人在精神上從貴賤、壽夭、生死的束縛中解脫出來，進(jìn)入無差別對待的自由世界。“體道”就是按照一定的修煉程序，不用語言和概念，以達(dá)到與道為一的直覺體驗。把人生不可避的磨難變成磨礪意志的時遇，積極無為，自強自愛，體悟大道，煩惱和痛苦也只是水中月、鏡上痕，體道路上的過程罷了。這種方法可以擺脫哀樂情緒的干擾，舍棄日常世界，以求得精神的解脫與超越。

無為而治。莊子明確否定現(xiàn)實的社會政治制度以及虛假文化生活，他向往遠(yuǎn)古的至德之世，在政治上主張不干涉主義和提高個人素質(zhì)修養(yǎng)，實行無為而治。莊子反對當(dāng)時社會上實行的仁義禮樂等社會道德與政治制度，認(rèn)為這些都是罪惡與禍害的根源。他用“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯”來說明“仁義”已經(jīng)成了統(tǒng)治者竊取國家權(quán)力的手段。莊子認(rèn)為，隨著社會政治制度和文化的發(fā)展，人類社會的不平等及爭斗也會隨之產(chǎn)生和激化，社會政治制度和文化的發(fā)展也并不意味著人類社會是按照必然上升的進(jìn)程前進(jìn)。他認(rèn)為自然的本性是最完善的，如果人為地加以改變，便會損害事物的本性，造成不幸和痛苦。統(tǒng)治者應(yīng)任隨社會的自然發(fā)展的良性要求，不要加以人為的治理；無為而治的政治主張可以說是最早的一種無政府主義思想。

莊子的散文哲學(xué)思想博大精深，是我國古代典籍中的瑰寶。因此，莊子不但是我國哲學(xué)史上一位著名的思想家，也是文學(xué)史上一位不朽的散文家。無論在哲學(xué)思想方面，還是文學(xué)語言方面，他都給了我國歷代的思想家和文學(xué)家以深刻的、巨大的影響，在我國思想史、文學(xué)史上都占有極其重要的地位。

莊子的文章，想象力很強，文筆變化多端，具有濃厚的浪漫主義色彩，并采用寓言故事形式，富有幽默諷刺的意味，對后世文學(xué)語言有很大影響。其超常的想象和變幻莫測的寓言故事，構(gòu)成了莊子特有的奇特的想象世界，“意出塵外，怪生筆端?！保▌⑽踺d《藝概·文概》）莊周著有《莊子》（被道教奉為《南華經(jīng)》），道家經(jīng)典之一?！稘h書藝文志》著錄《莊子》五十二篇，但留下來的只有三十三篇。分為：外篇、內(nèi)篇、雜篇。《莊子》在哲學(xué)、文學(xué)上都有非常高研究價值。魯迅先生說過：“其文汪洋辟闔，儀態(tài)萬方，晚周諸子之作，莫能先也?！保ā稘h文學(xué)史綱要》）名篇有《逍遙游》、《齊物論》、《養(yǎng)生主》等，《養(yǎng)生主》中的“庖丁解?！庇葹楹笫纻髡b。

《史記[2]  》用精練的幾行字介紹了莊子，說他著書十余萬言，來辨明老子的主張的。

莊子的文章結(jié)構(gòu)，很奇特?？雌饋聿⒉粐?yán)密，常常突兀而來，行所欲行，止所欲止，汪洋恣肆，變化無端，有時似乎不相關(guān)，任意跳蕩起落，但思想?yún)s能一線貫穿。句式也富于變化，或順或倒，或長或短，更加之詞匯豐富，描寫細(xì)致，又常常不規(guī)則地押韻，顯得極富表現(xiàn)力，極有獨創(chuàng)性。

莊子文字的汪洋恣肆，意象的雄渾飛越，想象的奇特豐富，情致的滋潤曠達(dá)，給人以超凡脫俗與崇高美妙的感受，在中國的文學(xué)史上獨樹一幟，他的文章體制已脫離語錄體形式，標(biāo)志著先秦散文已經(jīng)發(fā)展到成熟的階段，可以說，《莊子》代表了先秦散文的最高成就。